DR BHARUDDIN CHE PA
Pensyarah Kanan Jabatan Siasah Syar‘iyyah Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya Kuala Lumpur
Pendahuluan
Pembentukan Dawlah Islamiyyah adalah suatu tuntutan dalam Islam. Ia termasuk dalam perkara tuntutan Fardhu Kifayah. Kepentingan pembentukan Dawlah Islamiyyah ada kaitannya dengan pelaksanaan Syariah, kerana Syariah tidak dapat dilaksanakan tanpa adanya Negara atau kedaulatan politik. Tuntutan pelaksanaan Syariah adalah wajib ke atas orang-orang Islam, maka kewujudkan Dawlah Islamiyyah adalah suatu yang wajib. Walau bagaimanapun, wujud perbahasan di kalangan ulama dahulu mahupun kini bagi menentukan konsep Dawlah Islamiyyah yang sebenar.
Kronologi sistem pemerintahan Islam telah bermula dengan penubuhan Dawlah Islamiyyah pertama di Madinah oleh Rasulullah s.a.w. Baginda merupakan ketua kerajaan Islam yang pertama. Selepas kewafatannya, teraju pemerintahan diteruskan oleh pemerintahan Khulafa' al-Rasyidin (11-40 Hijrah / 632-661 Masehi). Zaman ini merupakan zaman keemasan kepimpinan Islam tambahan pula para khulafa' terdiri di kalangan sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w. yang muktabar. Era ini dianggap cermin kepada idealisme kepimpinan Islam di mana semangat kepimpinan Rasulullah s.a.w. masih dikekalkan. Tempoh ini hanya berlanjutan selama tiga puluh tahun iaitu bermula dari Abu Bakar As-Siddiq (11-13 Hijrah), Umar al-Khattab (13-23 Hijrah), Uthman Bin Affan (23-35 Hijrah) dan Ali Bin Abu Talib (35-40 Hijrah). Zaman Khulafa’ al-Rasyidin juga merupakan zaman ideal bagi sebuah pemerintahan yang berlandaskan Islam sepenuhnya. Selepas itu sistem pemerintahan Islam berkembang menelusuri zaman berzaman yang mencapai tahap perkembangan dan pengukuhannya. Sistem pemerintahan Islam pernah menerajui dunia pada satu ketika dahulu.
Konsep Negara Menurut Politik Moden
Menurut istilah sains politik moden perkataan ‘negara’ atau state selalu diertikan sebagai ‘bangsa’, ‘masyarakat’, ‘kerajaan’ dan lain-lain. Tetapi perkataan ini mempunyai maksudnya tersendiri dalam sains politik dan haruslah dibezakan di antara satu dengan yang lain. Dalam sains politik, istilah ‘negara’ bermaksud sekumpulan manusia yang menduduki sesebuah wilayah yang tetap di bawah penyelenggaraan dan tidak tertakluk kepada kuasa luar. Semua negara mempunyai ciri-ciri yang hampir sama. Dalam negara ada sekumpulan manusia yang hidup dan menjalankan pengawalan disesebuah wilayah yang tetap. Mereka merupakan kerajaan dan rakyat yang memerintah dan yang diperintah. Peraturan dan juga undang-undang ditetapkan dan dipelihara, kewajipan-kewajipan dilaksanakan dan hak kewajipan itu diiktiraf oleh kedua-dua ahli kumpulan dan juga negara luar. (1)
Para sarjana politik moden telah memberikan pelbagai pendapat dalam mendifinisikan negara. Mereka mendefinisikan Negara sebagai organisasi penting dan berdiri untuk kesemua ahli masyarakat. Ada yang beranggapan Negara adalah sistem kuasa dan yang lain pula berpendapat Negara sebagai sistem kebajikan. Ada pula yang berpendapat bahawa negara itu merupakan pembentukan yang sah sama ada perhubungan di antara yang memerintah dan yang diperintah atau sebagai satu masyarakat di mana segala tindakannya tertakluk kepada peraturan mengikut undang-undang yang sah. Terdapat beberapa aspek yang dipersetujui oleh para sarjana politik iaitu; Negara patutlah merangkumi satu wilayah yang terdapat penduduk, dan penduduk ini pula diperintah oleh satu badan politik. Kerajaan atau pemerintahan pula mempunyai hak kuasa atau kewibawaan ke atas rakyat dalam hal menjalankan kewajipan mereka terhadap negara.(2)
Dalam istilah bahasa Arab perkataan negara diterjemahkan sebagai dawlah atau al-Dawlah. Negara Islam disebut sebagai al-Dawlah al-Islamiyyah atau sudah dijadikan kelaziman dalam sebutan biasa sebagai Dawlah Islamiyyah. Istilah Dawlah Islamiyyah yang digunakan dalam kertas kerja ini memberi maksud Negara Islam.
Dawlah Islamiyyah Menurut Pandangan Ulama
Dalam tulisan ulama tradisional tidak didapati takrif Dawlah Islamiyyah yang diberikan, apa yang mereka berikan ialah ciri-cirinya seperti perbincangan mereka tentang ketua Negara, syarat-syaratnya, cara pemilihannya, tugasnya dan perkara-perkara lain yang ada kaitan dengan pentadbiran Negara.(3) Tetapi di masa kebelakangan ini terdapat cendiakawan Islam yang cuba memberi definisi Dawlah Islamiyyah. Terdapat pelbagai takrif Dawlah Islamiyyah diberikan oleh ulama sebagai asas perbincangan mereka di dalam membentuk konsep Dawlah Islamiyyah. Ada di antara mereka mentakrifkan Dawlah Islamiyyah sekadar melihat waqi’ (reality) di zamannya dan di antaranya pula dengan makna yang mencakupi segala aspek rukun Dawlah Islamiyyah.(4)
Al-Sarkhasi mentakrifkan Dar Al-Islam (Dawlah Islamiyyah) dengan menegaskan ianya tempat yang berada di bawah pemerintahan orang-orang Islam, tandanya ialah apabila orang Islam aman di dalamnya. Manakala Muhamad bin Hassan as-Syaibani,(5) seorang ulama terkemuka dari Mazhab Hanafi mentakrifkan Dawlah Islamiyyah sebagai “negara yang dikuasai oleh umat Islam, di mana orang-orang Islam beroleh keamanan di dalamnya”. Kedua-dua takrif ini hampir sama iaitu meletakkan asas Dawlah Islamiyyah mestilah dikuasai oleh orang Islam.
Mengikut pandangan al-Baghdadi, Dawlah Islamiyyah adalah Negara di mana masyarakatnya dapat menyeru dakwah Islam tanpa ada rasa takut dan bimbang, dan dilaksanakan di dalamnya hukum-hukum ke atas orang kafir zimmi, manakala golongan ahli bid’ah tidak bermaharajalela menekan ahli Sunnah.(6) Menurut Hassan al-Banna, sebuah kerajaan Islam ialah kerajaan di mana para pemimpinnya menunaikan kewajipan Islam, tidak melakukan maksiat dan mereka menjadi pelaksana hukum-hakam Islam dan pengajaran dalam dirinya.(7)
Al-Mawdudi mentakrifkan Dawlah Islamiyyah ialah Negara yang kuasa mutlaknya pada Allah S.W.T. Dia yang menentukan syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. Ia sebuah Negara bercorak theo-democracy yang tergabung di dalamnya autoriti mutlak pada Allah dan penyerahan autoriti yang terbatas kepada manusia dalam pelaksanaan urusan Negara yang diakui oleh Syarak. Al-Mawdudi juga menjelaskan Dawlah Islamiyyah merupakan satu asas pembinaan Negara yang berlandaskan kepada Hakimiyyah Allah yang Maha Esa. Arahan, keputusan dan perundangan adalah hak Allah semata-mata yang tidak dimiliki oleh mana-mana individu atau dinasti atau puak atau bangsa bahkan tiada seorang manusia pun yang berhak memegang kuasa pemerintahan dan perundangan ini.(8) Manusia hanya melaksanakan tugas-tugasnya sebagai khalifah dan hanya dianggap sah jika khalifah yang memerintah adalah khalifah yang mengikut syariat dan undang-undang yang dibawa oleh khalifah daripada Tuhannya. Mereka yang beriman dengan undang-undang ini dan menyatakan kesediaan untuk patuh dan mengamalkan undang-undang ini adalah orang yang layak untuk melaksanakan tugas khalifah.
Ayatullah Khomeini pula mentakrifkan bahawa Dawlah Islamiyyah tidak ada sebarang persamaan dengan mana-mana sistem kerajaan sedia ada. Dawlah Islamiyyah bukanlah autokratik dan tidak menjadikan ketuanya berkuasa penuh sehingga membolehkannya membuat sesuka hati terhadap nyawa dan harta benda orang. Dawlah Islamiyyah adalah negara berpelembagaan tetapi bukan dalam erti kata moden iaitu perlembagaan yang ditafsirkan oleh Parlimen atau badan-badan perwakilan awam. Dawlah Islamiyyah ialah Negara perlembagaan dalam ertikata bahawa sesiapa bertanggungjawab mengendalikannya terikat kepada undang-undang dan syarat-syarat yang ditetapkan oleh Al-Quran dan al-Sunnah.
Mengikut takrifan Said Hawwa, Dawlah Islamiyyah ialah Negara yang meletakkan undang-undang Syarak yang tunggal untuk mentadbir Negara. Ia dipimpin oleh orang Islam yang komited dengan ajaran agamanya, segala sistem dan tujuan hidup Negara adalah untuk menegakkan ajaran Islam yang murni. Abd. Qadim Zallum (9) menyebut bahawa Dawlah Islamiyyah ialah sebuah Negara yang ada padanya pelaksanaan hukum-hukum Islam secara keseluruhan. Sepanjang kekuasaan Dawlah Islamiyyah, hukum-hukum dan aturan Islam dilaksanakan di semua wilayahnya samada melibatkan muamalah pelaksanaan hukum, akhlak, ibadah dan seluruh urusan rakyat. Dawlah Islamiyyah melaksanakan hukum-hukum Islam kepada sesiapa sahaja yang berada di dalam kekuasaannya, baik muslim atau non-muslim dan menjadikan hukum Islam itu sebagai hukum Syara’, sebagaimana Islam membentuk solusi untuk semua masalah.
Dr. Muhammad Abd. Qadir Abu Fariz (10) menjelaskan Dawlah Islamiyyah itu sebagai sekelompok besar manusia yang hidup secara berpanjangan di atas wilayah tertentu, diatur oleh sistem kekuasaan yang mengatur kelompok masyarakat manusia ini, menyangkut urusan dalam negeri mahupun luar negeri dalam perang atau dalam keadaan damai. Muhammad Abd. Qadir menjelaskan lagi bahawa pembentukan Negara tersebut harus memenuhi tiga unsur utama iaitu bangsa, wilayah dan kedaulatan menurut logik dan akal. Dan ketiga-tiga aspek tersebut, haruslah bersandarkan kepada hukum yang ditetapkan oleh Al-Quran juga melalui Rasul-Rasulnya. Beliau juga menjelaskan kerajaan Islam adalah terdiri daripada orang-orang Islam yang melaksanakan kewajipan Islam dan tidak terang-terangan melakukan maksiat. Ia melaksanakan hukum-hukum Islam serta ajaran-ajarannya. Oleh itu, kerajaan seperti inilah kerajaan Islam dari aspek keagamaan individu, berpegang dengan akhlak Islam serta melaksanakan hukum-hukum Syarak. Berdasarkan ini, kerajaan yang tidak melaksanakan hukum-hukum Syariat Islam bukanlah kerajaan atau Dawlah Islamiyyah.(11)
Lukman Thaib pula berpendapat bahawa Dawlah Islamiyyah ialah Negara yang pemerintahnnya bersumberkan kepada al-Quran al-Karim sebagai sumber pertama undang-undang Islam yang memberikan sebahagian prinsip-prinsip umum yang asas dalam bidang politik dan perlembagaan yang tidak boleh ditinggalkan oleh mana-mana sistem politik atau pemerintahan yang baik.(12) Dr. Khalid Ibrahim Jindan menerangkan konsep Dawlah Islamiyyah itu berdasarkan kepada definisi daripada Ibnu Taimiyyah iaitu pada sebuah Negara Al-Quran haruslah berperanan sebagai rujukan akhir hukum Islam, tidak hanya berperanan sebagai undang-undang perilaku keagamaan tetapi yang lebih khusus lagi, al-Quran merupakan hukum dasar tertinggi di samping sumber-sumber lain seperti Sunnah, Ijma’ dan Qias.(13)
Abu Abd. Fattah Ali Belhaj pula menegaskan bahawa Islam bukanlah semata-mata agama. Islam adalah agama sekaligus Negara (din wa al-dawlah). Dan Negara haruslah bersandarkan kepada nas-nas dan hukum yang diturunkan Allah. Tanpanya tidak akan wujud Dawlah Islamiyyah. Maka tetap sahaja bahawa seluruh perkara yang ada di dalam al-Quran dan al-Sunnah, penerapannya meniscayakan tegaknya pemerintahan dan Dawlah Islamiyyah.(14) Dr. Muhibbin, M.A menyatakan bahawa untuk melihat Negara itu sebuah Dawlah Islamiyyah, maka lihatlah hukum dan undang-undangnya. Sendi dan rukun Dawlah Islamiyyah ialah al-Quran sebagai asasnya.(15) Dr. M. Dhiauddin Rays menyimpulkan bahawa Dawlah Islamiyyah itu bukan hanya agama semata-mata tetapi ianya merupakan suatu perundangan, sistem pemerintahan peradaban yang lengkap yang mencakupi agama dan Negara secara bersamaan. Dengan kata lain, sistem Islam itulah sistem politik yang harus dilalui.(16)
Mengikut pandangan Ali, Ali Mansur; Negara adalah sekumpulan manusia yang menetap dalam suatu daerah tertentu. Mereka diperintahkan oleh satu badan pemerintahan yang mengelolakan urusan-urusan dalam dan luar negara.(17) Ertinya, untuk sesebuah negara itu wujud, ia perlu kepada tiga rukun iaitu; Warganegara, daerah dan kedaulatan. Selain dari tiga rukun utama yang membentuk negara, terdapat syarat keempat yang mesti ada pada Dawlah Islamiyyah. Syarat tersebut ialah kepatuhan yang mutlak kepada hukum-hukum Islam yang menjadi landasan dan kawalan kepada kerajaan.
Penjelasannya adalah seperti berikut:
Warganegara
Warganegara ialah kumpulan individu lelaki dan perempuan yang menetap dalam sesuatu negara. Warganegara juga disebut sebagai rakyat. Istilah rakyat atau warganegara berbeza dengan istilah penduduk. Penduduk biasanya bermaksud orang yang duduk atau tinggal dalam sesebuah negara termasuk juga warganegara dan bukan warganegara. Kadang-kadang terdapat orang-orang asing yang tinggal dalam sesebuah negara tetapi mereka bukan warganegara. Warganegara biasanya mendapat hak-hak mereka sebagai warganegara, seperti mendapat hak-hak tabii, hak politik dan hak-hak sivil seperti hak kebebasan, keselamatan, layanan sosial, kesihatan dan lain-lain. Orang asing biasanya tidak mendapat hak-hak politik seperti hak mengundi dan hak menjadi wakil rakyat. Orang asing juga tidak mendapat hak-hak sosial seperti hak memiliki harta tetap, hak melakukan kerja-kerja penting seperti kedoktoran, guaman dan sebagainya.
Pengiktirafan sebagai rakyat dalam Dawlah Islamiyyah adalah dibuat berasaskan kepada agama (Islam). Oleh itu orang-orang Islam yang tinggal dalam sesebuah Dawlah Islamiyyah adalah dianggap sebagai rakyat Dawlah Islamiyyah. Hubungan persaudaraan atau bangsa tertentu tidak boleh dijadikan ukuran utama untuk menilai kedudukan kerakyatan dalam Dawlah Islamiyyah. Seseorang yang beragama Islam dengan sendiri dianggap sebagai rakyat bagi Dawlah Islamiyyah. Hubungan sesama Islam adalah berasaskan akidah. Akidahlah yang menjadi tali pengikat antara orang Islam dan umat Islam senegara. Kadang-kadang rakyat Dawlah Islamiyyah digelar sebagai ummah. Ummah bererti rakyat Dawlah Islamiyyah yang sama-sama berpegang kepada akidah yang sebenar tanpa mengira perbezaan warna kulit, perbezaan keturunan, bahasa, tempat tinggal dan sebagainya. Orang-orang Islam yang tinggal di luar Dawlah Islamiyyah masih lagi dianggap rakyat Dawlah Islamiyyah.
Orang-orang bukan Islam dalam Dawlah Islamiyyah pula terbahagi kepada dua golongan iaitu; ahl al-Dhimmah (Kafir Zimmi) dan al-Musta'man:
Ahl al-Dhimmah (Kafir Zimmi)
Mereka adalah orang-orang bukan Islam yang tinggal dalam Dawlah Islamiyyah, mematuhi undang-undang negara dan membayar jizyah. Jizyah yang dibayar adalah sebagai bukti kepatuhan mereka kepada Dawlah Islamiyyah dan tidak lagi memusuhi dakwah Islamiah. Ia juga sebagai bukti penyertaan mereka dalam perbelanjaan negara. Dawlah Islamiyyah wajib memberi perlindungan dan mempertahankan golongan kafir zimmi dari ancaman musuh dari dalam dan luar negara. Walaupun terikat dengan undang-undang Dawlah Islamiyyah mereka diberi kebebasan untuk menganut agama masing-masing. Mereka bebas mengamalkan undang-undang dan peraturan agama mereka sesama mereka. Mereka diberi kebebasan untuk bekerja dan berniaga. Mereka mempunyai hak-hak dan tanggungjawab terhadap negara sama seperti rakyat yang beragama Islam.
Al- Musta'man
Al-Musta'man adalah orang yang dijamin keselamatan dalam Dawlah Islamiyyah. Mereka juga dianggap golongan kafir zimmi yang tinggal untuk sementara waktu dalam Dawlah Islamiyyah. Sekiranya orang-orang bukan Islam dari luar Dawlah Islamiyyah ingin masuk ke Dawlah Islamiyyah untuk sesuatu urusan yang diharuskan seperti berniaga dan belajar. Mereka hendaklah dibenarkan berbuat demikian dengan jaminan keselamatan bermula dari kemasukannya hinggalah mereka keluar dari Dawlah Islamiyyah. Ini berdasarkan Firman Allah:
“Dan jika seorang dari antara orang-orang musyrik itu meminta perlindungan kepadamu, maka lindungilah dia supaya dia sempat mendengar firman Allah. Kemudian hantarkan dia ke tempat yang aman baginya. Demikianlah itu kerana mereka kaum yang tidak mengetahui.” (Surah al-Taubah 9:6)
Daerah
Maksud daerah bagi sesebuah negara ialah suatu kawasan bumi yang didiami oleh rakyat negara itu tanpa mengira jenis pertalian yang menghubungkan di antara satu kawasan dengan kawasan yang lain. Kadang-kadang daerah-daerah tersebut dihubungi dengan tanah-tanah yang sama (jalan darat). Kadang-kadang berbentuk pulau-pulau yang dipisahkan oleh laut, sungai dan sebagainya. Sesebuah negara tidak dihadkan dengan keluasan tertentu. Kabilah yang berpindah randah dari satu tempat ke satu tempat yang lain tidak dianggap bernegara.
Sempadan antara negara-negara biasanya ditentukan dengan mengambil kira faktor alam semula jadi seperti banjaran bukit, sungai, selat, laut dan sebagainya. Contohnya Malaysia dan Singapura dipisahkan oleh Selat Tebrau. Malaysia Barat dan Sumatera dipisahkan oleh Selat Melaka. Malaysia dan Thailand dipisahkan oleh Sungi Golok dan lain-lain.
Daerah Dawlah Islamiyyah ialah daerah-daerah yang tunduk di bawah kuasa kerajaan Islam, melaksanakan syariat Islam. Para fuqaha' terdahulu menjelaskan bahawa Dawlah Islamiyyah itu nama yang diberikan kepada daerah yang berada di bawah kekuasaan orang-orang Islam. Ia juga kadang-kadang disebut dengan istilah Dar al-Islam. Mengikut pandangan Dr. Abd al-Ghani Basyuni Abdullah, daerah yang dikira sebagai Dawlah Islamiyyah ialah daerah yang didiami oleh majoriti umat Islam sahaja, tetapi yang lebih penting pengamalan Syariah Islam dalam daerah tersebut.(18)
Kedaulatan
Kedaulatan ialah kuasa tertinggi yang dimiliki oleh sesebuah kerajaan yang memerintah. Mengikut pandangan ahli undang-undang, sesebuah negara yang berdaulat mempunyai pelbagai kebebasan seperti:
Berhak untuk memilih tata politiknya sendiri.
Negara tersebut berhak untuk mentadbir daerahnya sendiri.
Negara mempunyai kuasa penuh untuk mengatur perhubungan dengan mana-mana negara lain atau mana-mana individu. Syarat utama ialah tidak berlaku apa-apa diskriminasi terhadap mana-mana kaum atau agama.
Negara berhak untuk menggubal undang-undang sendiri selagi tidak bertentangan dengan undang-undang antarabangsa. Negara berhak memerintah rakyatnya dan orang-orang yang tinggal dalam negara tersebut supaya patuh kepada undang-undang yang digubal.
Pihak pemerintah negara tersebut berkuasa untuk menjalankan proses dan urusan pengadilan ke atas rakyat dan penduduk negaranya tanpa campur tangan kuasa dari negara luar.
Mengikut perspektif Islam kedaulatan adalah kuasa politik yang terdapat dalam sesebuah negara. Adanya kekuasaan politik merupakan syarat utama kewujudan Dawlah Islamiyyah. Kuasa politik dalam Dawlah Islamiyyah diperolehi melalui keredhaan dan persetujuan dari rakyat. Ketua negara dan para pemerintah dilantik melalui pilihan dan persetujuan rakyat bukannya secara rampasan kuasa atau menggunakan kekerasan. Para penguasa dianggap berkuasa apabila rakyat menyerahkan mandat tersebut kepada mereka melalui bay'ah. Kuasa tersebut adalah milik sementara para pemimpin. Mereka diberi tanggungjawab oleh rakyat untuk menjalankan kewajipan agama dan juga urusan keduniaan berasaskan aturan agama. Apabila para pemimpin melakukan kesilapan, rakyat boleh memberi teguran. Rakyat juga mempunyai kuasa untuk memecat atau menukar pemimpin mereka apabila pemimpin tersebut gagal melaksanakan tanggungjawab yang diamanahkan.
Kepatuhan Kepada Hukum-hukum Islam
Selain daripada tiga rukun utama yang membentuk negara, terdapat rukun keempat yang mesti ada pada Dawlah Islamiyyah. Perkara yang keempat yang dimaksudkan ialah kepatuhan yang mutlak kepada hukum-hukum Islam yang menjadi landasan dan kawalan kepada kerajaan. Syarat ini akan menentukan skop dan bidang kuasa negara, matlamat dan semua bentuk hubungan dalam dan luar negeri. Perkara utama yang menjadi syarat Dawlah Islamiyyah ialah kepatuhan mutlak kepada kaedah-kaedah dan hukum-hukum yang berhubungkait dengan akidah dan perundangan Islam yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t. Tanpa syarat ini Dawlah Islamiyyah tidak dianggap wujud, sekalipun tiga rukun komponen pertama telah wujud.
Jika syarat tersebut menjadi kriteria bagi terbentuk sebuah Dawlah Islamiyyah maka masyarakat Islam yang diasaskan oleh Rasulullah di Madinah telah memenuhi keseluruhan syarat tersebut dan layak untuk disebut sebagai Dawlah Islamiyyah. Di Madinah telahpun wujud sekumpulan individu rakyat yang terdiri dari orang-orang Muhajirin dan Ansar. Madinah juga mempunyai persempadanan pemerintahan yang terbatas di mana orang-orang Makkah tidak menganggap Rasulullah itu pemimpin mereka. Masyarakat Islam Madinah juga mempunyai sistem pemerintahan tersendiri yang berasaskan kepada undang-undang syariah dan Rasulullah s.a.w diakui sebagai ketua negara. Perkara ini diakui di peringkat dalam dan juga luar negara. Berdasarkan penjelasan di atas Dawlah Islamiah Madinah bolehlah dianggap sebagai sebuah masyarakat politik yang telah membentuk sebuah negara berdaulat yang tertua di dunia.
Dawlah Islamiyyah Di Zaman Rasulullah s.a.w.
Rasulullah s.a.w. diutuskan ke dunia untuk menyelamatkan manusia dari kegelapan jahiliyyah kepada cahaya Islam. Dari segi politik, sebelum kedatangan Islam (sebelum dibangkitkan Rasulullah s.a.w.) orang-orang Arab tidak mempunyai kerajaan dan tidak memiliki sesebuah negara. Yang ada hanya kesepakatan antara mereka untuk menentang musuh-musuh luar apabila diancam atau diserang. Mereka tidak mempunyai kerajaan yang mengamalkan sistem politik tertentu, tetapi mereka saling bermuafakat untuk membentuk qabilah-qabilah, hidup secara berkumpulan atas kepentingan untuk mempertahankan diri masing-masing dari ancaman musuh-musuh luar. Setiap qabilah biasanya hidup secara berasingan di antara satu sama lain. Pemilihan ketua bagi bagi setiap qabilah tidak mengikut sesuatu kaedah tetap. Kriteria pemilihan juga bergantung kepada kehendak orang ramai pada masa tersebut. Contohnya; mereka akan memilih pemimpin berdasarkan beberapa faktor seperti; memilih seseorang yang lebih tua, yang lebih kaya, individu yang memang terkenal dan orang-orang yang dihormati dalam masyarakat.
Timbul suatu persoalan, bilakah Rasulullah s.a.w. telah merancang untuk menubuhkan dawlah Islamiyyah ?. Para ulama berpendapat Baginda Rasulullah s.a.w. telah merancang menubuhkan dawlah Islamiyyah semenjak Baginda menerima wahyu lagi. Bermulanya Baginda dilantik menjadi Rasul begitulah bermulanya baginda bercita-cita untuk menubuhkan dawlah Islamiyyah. Secara ringkasnya, kegiatan politik pada zaman Rasulullah s.a.w. berlangsung dalam dua peringkat iaitu :
Peringkat Mekah iaitu peringkat perancangan penubuhan Dawlah Islamiyyah.
Peringkat Madinah iaitu peringkat pelaksanaan Dawlah Islamiyyah.
Peringkat Mekah
Sebelum RasululLah s.‘a.w berhijrah ke Madinah, negara Islam belum lagi ditubuhkan. Pada masa itu belum ada lagi keperluan dan tuntutan supaya baginda berbuat demikian.(19) Aspek utama yang ditekankan oleh Baginda Rasulullah di peringkat awal sebelum berhijrah ke Madinah ialah soal akidah dan keimanan kepada Allah. Baginda juga menyeru manusia berfikir tentang kebesaran Allah, menolak kekufuran, mengajar beberapa bentuk sifat-sifat mulia dan mengajak manusia mengatasi kejahilan.(20) Sumber hukum yang paling utama pada masa itu ialah al-Qur’an yang diturunkan hanya melalui RasululLah s.‘a.w. sahaja.(21)
Banyak ayat-ayat al-Qur’an yang memerintahkan supaya umat Islam sentiasa mematuhi segala perintah yang di bawa oleh RasululLah s.‘a.w. Terdapat ayat yang menjelaskan bahawa tidak harus bagi orang yang beriman mengamalkan apa yang mereka putuskan sendiri sekira ianya bertentangan dengan apa yang ditetapkan oleh RasululLah s.‘a.w.(22) Ada ayat yang mengarahkan manusia supaya melaksanakan arahan RasululLah dan menjauhi larangannya.(23) Al-Qur’an juga menganggap sesiapa yang taat kepada Rasul bererti taat kepada Allah.(24) Begitu juga sekiranya berlaku sesuatu perselisihan yang tidak boleh diselesaikan maka manusia hendaklah kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.(25) Semua penegasan tersebut menjadi bukti bahawa RasululLah s.‘a.w adalah seorang Rasul yang mempunyai kuasa menentukan hukum.
Kebanyakan persoalan hukum yang dijelaskan Baginda di peringkat Mekah ada hubungkaitnya dengan akidah. Contohnya di peringkat Mekah dijelaskan beberapa perkara yang dilarang seperti larangan menyengutukan Allah, larangan derhaka kepada ibu bapa, larangan membunuh anak, haram melakukan zina, haram membunuh orang yang tidak berdosa dan lain-lain.(26) Hukum-hukum pengharaman zina dan haramnya membunuh disebut secara umum sahaja di peringkat Mekah.(27) Perincian hukum bagi perbuatan zina dan membunuh orang dijelaskan semula oleh RasululLah s.‘a.w. melalui beberapa ayat lain yang diturunkan di Madinah.(28)
Di peringkat Mekah, Rasulullah s.a.w. berusaha membina aqidah, dengan ikatan keimanan dan keyakinan kepada Allah s.w.t. Baginda mengutamakan pembentukan akidah Islam yang sempurna di kalangan orang-orang Arab dan mendidik mereka dengan didikan akhlak Islamiyyah. Baginda telah membuat pelbagai persiapan seperti menyusun strategi politik dalaman, mengatur hubungan dengan luar negara dan membangunkan persiapan ketenteraan. Baginda berusaha menanam akidah Islamiyyah dalam diri orang-orang yang baru memeluk agama Islam, memantapkan akidah mereka dan menyebarluaskan dakwah kepada pengikut-pengikut baru supaya beriman dan menerima cara hidup Islam. Firman Allah:
Maksudnya:
“Dia lah Yang telah mengutus RasulNya (Muhammad) Dengan membawa petunjuk dan ugama Yang benar (ugama Islam), untuk dimenangkan dan ditinggikanNya atas Segala ugama Yang lain, Walaupun orang-orang musyrik tidak menyukainya”. Surah al-Tawbah 9: 33
Matlamat utama perjuangan Rasulullah ialah untuk berdakwah dan menyeru umat manusia kepada Islam dan menghapuskan amalan syirik yang tersebar luas di Semenanjung Arab pada masa itu. Baginda berjuang menegakkan keadilan dan menentang kezaliman serta penindasan. Dawlah Islamiyyah yang diperjuangkan oleh Rasulullah berjaya menghapuskan amalan jahiliyyah yang diwarisi oleh umat Arab. Negara yang ditegakkan itu dapat menjamin kemajuan dari segi ekonomi, politik, kemasyarakatan dan lain-lain.
Selain itu, Rasulullah s.a.w. sentiasa mencari jalan untuk menyebarkan dakwah dan mencari sesuatu kedudukan yang selesa bagi umat Islam untuk mereka laksanakan ajaran Islam dengan bebas. Dalam menghadapi tentangan dahsyat daripada musyrikin Mekah, Rasulullah s.a.w. mengarahkan para sahabatnya supaya berhijrah ke Habsyah yang pada waktu itu diperintah oleh raja bernama Najasyi yang adil. Dalam realiti semasa, ia boleh disamakan dengan usaha mendapatkan perlindungan politik daripada mana-mana kerajaan.
Rasulullah s.a.w. juga memanfaatkan beberapa kebaikan sistem Mekah untuk kepentingan dakwah Islamnya. Antara kebaikan tersebut ialah sistem sokongan kekeluargaannya (Bani Hashim dan Bani Muttalib) terhadap keselamatan diri Baginda sendiri dan sistem al-Ijar iaitu perlindungan sementara yang boleh diberikan oleh mana-mana pihak yang berautoriti di Mekah sebagaimana yang dilakukan oleh Mat'am bin 'Ady sewaktu Rasulullah s.a.w. memasuki Mekah daripada Ta'if. Perlindungan bapa saudaranya iaitu Abu Talib dan sehingga Baginda bertemu dengan kaum Aws dan Khazraj pada musim haji.
Kewujudan “Negara Madinah” yang disebut sebagai Dawlah Islamiyyah yang pertama bukanlah berlaku secara kebetulan ataupun tanpa adanya persiapan terlebih dahulu. Bahkan Rasulullah s.a.w. telah menjalankan beberapa usaha serta membuat beberapa persiapan terlebih dahulu antara persiapan yang dilakukan ialah:
Bay‘ah ‘Aqabah Yang Pertama
Bay`ah Aqabah yang pertama telah berlaku satu tahun tiga bulan sebelum Baginda Rasulullah s.a.w. berhijrah ke Madinah. Pada musim haji Rasulullah telah bertemu dengan jemaah haji dari Yathrih yang terdiri dari suku kaum al-Aws dan al-Khazraj. Satu kumpulan dari mereka telah beriman kepada Allah dan Rasulullah. Mereka membuat perjanjian dengan Rasulullah yang di sebut sebagai Bay`ah al-`Aqabah al-Ula (Bay`ah Aqabah yang pertama). Mereka berjanji untuk menjaga iman mereka dan beriltizam dengan akhlak yang mulia. Mereka berjanji tidak akan mensyirikkan Allah, tidak akan mencuri, tidak melakukan zina, tidak akan membunuh anak, tidak membohongi (menipu) Rasulullah dan mematuhi Rasulullah dalam melakukan perkara-perkara yang baik.(29) Perkara utama dalam perjanjian ini ialah mereka tetap berpegan kepada tauhid, berakhlak mulia dan sentiasa membantu Rasulullah s.a.w.
Bay‘ah ‘Aqabah Yang Kedua
Bay‘ah ini berlaku setahun selepas Bay‘ah ‘Aqabah yang pertama, iaitu pada musim haji tahun berikutnya iaitu lebih kurang tiga bulan sebelum Baginda berhijrah ke Madinah. Rasulullah telah berjumpa dengan 73 orang yang terdiri dari golongan lelaki dan wanita. Menurut perjanjian ini orang-orang Madinah menjemput Rasulullah untuk menetap di Madinah dan menyebarkan ajaran Islam di Madinah serta melindungi baginda dari sebaran ganguan dan ancaman musuh. Mereka telah berikrar untuk memberikan sokongan semasa dalam keadaan aman dan juga semasa peperangan menentang musuh-musuh negara. Bay‘ah ini juga termasuk memberikan kepatuhan sepenuhnya kepada kebenaran dan berani mengisytiharkan kebenaran tersebut.
Kedua-dua bay‘ah ‘Aqabah di atas merupakan perjanjian yang terkandung di dalamnya tujuan untuk mendirikan masyarakat Islam yang pertama dalam sejarah Islam. Bay‘ah tersebut juga merupakan bukti kukuh bahawa masyarakat Islam Madinah telah menerima Rasulullah sebagai pemimpin mereka. Selepas berlangsung dua Bay’ah iaitu Bay’ah pertama dan kedua (Bay'atul Aqabah), bermulalah episod sebenar penubuhan sebuah kerajaan dan sistem pemerintahan Islam dalam maksudnya yang praktikal selepas Rasulullah s.a.w. dan umat Islam berhijrah ke Madinah.
Peringkat Madinah
Ketika Rasulullah tiba di Madinah baginda bertindak menubuhkan dawlah Islamiyyah berasaskan pegangan akidah yang dipimpin sendiri oleh Baginda dengan pertolongan dan naungan dari Allah S.W.T. Terdapat beberapa aktiviti utama dalam penubuhan Dawlah Islamiyyah. Antaranya ialah:
Membina masjid
Masjid merupakan pusat pelbagai kegiatan bagi masyarakat Islam. Ia merupakan tempat pertemuan yang boleh mempereratkan hubungan sesama Islam. Masjid juga dijadikan sebagai pusat politik dan pentadbiran Dawlah Islamiyyah pada masa itu. Masjid dijadikan tempat bermesyuarat dan perbincangan tentang pemerintahan pada masa itu.
Mempersaudarakan antara orang-orang Muhajirin dan Ansar
Rasulullah telah mempersaudarakan secara effektif di antara orang-orang Muhajirin dan orang-orang Ansar. Persaudaraan ini bukan diikat berasaskan qabilah atau bangsa, tetapi persaudaraan yang diikat oleh dasar aqidah dan agama. Persaudaraan yang diikat oleh baginda Rasulullah s.a.w. adalah merupakan langkah awal untuk membentuk sebuah dawlah Islamiyyah
Menggubal Perlembagaan Madinah
Perlembagaan Madinah merupakan perjanjian yang berlaku di antar orang-orang Muhajirin, Ansar dan golongan Yahudi di Madinah. Ia mengandungi prinsip-prinsip asas yang menjamin kesejahteraan bersama dalam kehidupan mereka dalam negara Madinah. Dari segi perundangan, Dawlah Islamiyyah Madinah merujuk kepada hukum yang yang diturunkan oleh Allah melalui wahyu kepada Rasulullah s.a.w. Wahyu yang diturunkan Allah itu dapat menyelesaikan pelbagai masalah yang berkaitan dengan keagamaan dan persoalan hidup keduniaan. Hukum-hukum tersebut terdapat secara tersusun dalam mashaf yang dihafal oleh kaum Muslimin. Apabila timbul masalah yang berkaitan, amat mudah bagi umat Islam menyelesaikannya, iaitu dengan cara mereka merujuk kepada ayat-ayat al-Quran yang dihafal. Sekiranya permaslahan hukum itu tidak dapat diselesaikan berpandu kepada ayat-ayat al-Quran, orang ramai akan merujuk terus permasalahan tersebut kepada Baginda Rasulullah s.a.w. Biasanya selepas orang ramai bertanya, Baginda Rasulullah akan menjelaskan hukum yang berkaitan dengan perkara yang ditanya.
Dawlah Islamiyyah di zaman Rasulullah bukan sahaja mengutamakan persoalan yang berkaitan dengan keagamaan sahaja, sebaliknya ia juga mengutamakan persoalan politik dan penyusunan negara. Perkara politik yang ditekankan ialah berkaitan dengan:
Ketua Negara; Rasulullah merupakan ketua tertinggi Dawlah Islamiyyah. Baginda memiliki kuasa dalam persoalan keagamaan dan keduniaan. Rasulullah dianggap sebagai ketua tertinggi dalam bidang keagamaan dan bidang keduniaan.
Rasulullah bertindak sebagai ketua hakim yang boleh menyelesaikan persengketaan dan perbalahan yang berlaku di kalangan rakyat. Baginda akan menyelesaikan pertikaian yang berlaku berlandaskan hukum syariat dan keputusan yang dibuat tidak boleh dipertikaikan oleh sesiapa pun. Dalam bidang keadilan dan kehakiman, Rasulullah merupakan hakim tertinggi yang memutuskan segala keputusan dan hukuman. Pun begitu, Baginda juga kadang-kadang melantik para sahabat menjadi hakim di dalam beberapa kes tertentu. Contohnya, dilantik Ali sebagai qadi di Yaman. Selain itu, terdapat enam orang sahabat yang terkenal dalam bidang kehakiman dan fatwa, mereka ialah Umar, Abdullah bin Mas'ud, Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Umar dan Ummul Mukminin, Aishah sendiri.
Melaksanakan hukum hudud; Hukum hudud merupakan hukum yang wajib dilaksanakan ke atas orang-orang yang melakukan kesalahan jenayah dalam masyarakat Islam seperti kesalahan berzina, mencuri, minum arak, membuat tuduhan palsu dan lain-lain.
Mengetuai pasukan tentera dan mengelakkan berlakunya permusuhan. Rasulullah secara pribadi telah mengetuai tentera Islam untuk berhadapan dengan musuh-musuh Islam. Baginda merancang dan mengatur strategi menentang musuh-musuh Islam. Penentangan dari musuh termasuklah mengancam Dawlah Islamiyyah atau sekadar menganggu salah seorang rakyat dalam Dawlah Islamiyyah. Sebagai ketua turus tentera bagi pasukan perang Madinah, Baginda sendiri pernah mengetuai peperangan yang penting untuk menentang orang-orang kafir dalam perang Badar, Uhud, Hunayn dan Fathu Makkah. Manakala dalam peperangan kecil, Baginda hanya melantik seorang ketua yang memimpin pasukan tersebut.
Selepas RasululLah berhijrah ke Madinah Baginda telah memperkenalkan cara membentuk masyarakat dan negara mengikut hukum Islam. Rasulullah s.a.w. menjalankan kuasa pemerintahan mengikut bimbingan wahyu dari Allah s.w.t. Firman Allah dalam al-Quran :
وما ينطق عن الهوى ان هو الا وحى يوحى
"Dan dia tidak memperkatakan sesuatu menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri, segala yang diperkatakan itu (sama ada al-Quran dan Hadith) tidak lain melainkan wahyu yang diwahyukan kepadanya"
RasululLah pada masa ini bukan sahaja mengajar manusia berkaitan dengan soal ibadat, tetapi baginda menjelaskan soal politik dan kemasyarakatan. Di sinilah baginda menentukan hukum-hukum yang berkaitan dengan soal kehidupan yang ada hubungannya dengan individu dan masyarakat dalam segenap segi seperti ibadat, mu‘amalat (pergaulan sesama manusia), jihad, jenayah, pusaka, wasiat, nikah cerai, sumpah, kehakiman dan pelbagai aspek perundangan yang lain.(30) Baginda juga memperkenalkan hukum-hukum qisas, hudud dan ta‘zir (hukuman yang tidak ditetapkan oleh nas). Terdapat juga hukum tentang peperangan, harta rampasan perang, masalah orang tawanan dan lain-lain. Baginda adalah seorang printis yang telah membina kerajaan Islam yang menjadi model kepada umat Islam selepasnya. Penubuhan negara Islam adalah bermula di Yathrib yang kemudiannya dikenali sebagai Madinah.(31)
Sebahagian besar hukum-hukum yang diajar oleh Baginda RasululLah s.a.w. adalah berdasarkan wahyu al-Qur’an. Wahyu al-Qur’an diturunkan oleh Allah secara berperingkat-peringkat dalam berbagai-bagai bentuk. Kadang-kadang ia menjelaskan hukum bagi perkara yang belum berlaku,(32) kadang-kadang ia diturunkan untuk memberi penjelasan terhadap apa yang sedang berlaku (33) dan kadang-kadang sebagai menjawab pelbagai persoalan yang dikemukakan kepada RasululLah.(34)
Ada juga pada masa-masa tertentu RasululLah s.‘a.w. melakukan ijtihad dalam menentukan hukum. Sebab itu sesetengah ulama berpendapat baginda adalah mujtahid yang pertama dalam Islam.(35) Dalam catatan sejarah kadang-kadang didapati baginda berijtihad bersendirian (36) dan kadang-kadang baginda membuat keputusan setelah berbincang dahulu dengan para sahabat.(37) RasululLah juga pernah membenarkan para sahabat melakukan ijtihad.(38)
Walaupun Rasulullah s.a.w. mempunyai kuasa dalam mengendalikan pemerintahan namun Baginda sering melakukan syura dengan para sahabatnya untuk mendapatkan pandangan mereka dalam sesuatu masalah. Rasulullah s.a.w. dibantu oleh para sahabat iaitu Ali dan Uthman selaku penulis wahyu. Mereka berdua pula dibantu oleh Ubayy bin Ka'ab, Zayd bin Thabit. Sementara itu, Zubayr dan al-Zuhaym bin al-Salat bertugas sebagai pegawai pengurus zakat dan sedekah. Huzayfah al-Yamani pula membuat tafsiran pendapatan hasil dari buah tamar. Al-Mughirah dan al-Hasan bin Numayr mencatatkan perjanjian perdagangan yang dilakukan oleh orang ramai. Abdullah bin Arqam dan 'Ala bin Uqbah memelihara rekod tentang kabilah-kabilah serta sumber air, mereka juga mengendalikan catatan rekod tentang kaum Ansar. Selain itu, Zayd bin Thabit menjadi juru tulis yang membuat hubungan surat menyurat dengan raja-raja dan ketua-ketua kabilah. Manakala Mu'ayyib bin Abi Fatimah menjaga rekod mengenai pendapatan dari harta ghanimah (harta rampasan perang). Hanzalah bin al-Rabi'ah pula dikatakan bertindak sebagai setiausaha kepada Rasulullah s.a.w. dan beliau juga menyimpan cop mohor Baginda.(39) Baginda juga melantik beberapa orang sahabatnya sebagai gabenor, hakim, dan pegawai tadbir di beberapa jajahan Islam.
Dawlah Islamiyyah Di Zaman Al-Khulafa’ Al-Rasyidin
Selepas kewafatan Rasulullah timbullah permaslahan politik di kalangan umat Islam di Madinah. Mereka berselisih pendapat dalam menentukan siapakah pengganti Rasulullah s.a.w. yang akan menjadi ketua negara. Orang-orang Ansar merasakan wakil di kalangan mereka lebih layak menjadi khlifah kerana golongan Ansar mempunyai kelebihan mempertahankan Islam, membantu Rasulullah s.a.w. dan dakwah Islam. Mereka lebih cenderung supaya khalifah disandang oleh tokoh suku Khazraj iaitu Sa'd bin Ubadah. Bani Hashim merasakan bahawa jawatan ini mesti berada di kalangan mereka dan mereka percaya bahawa Ali bin Abi Talib adalah yang paling berhak di antara para sahabat Nabi s.a.w. kerana kedudukannya di sisi Rasulullah s.a.w. Orang-orang Muhajirin juga merasakan wakil mereka lebih layak menjadi khalifah kerana mereka lebih awal memeluk agama Islam dan beriman serta banyak membantu Rasulullah. Mereka mahukan Abu Bakar dilantik sebagai khalifah kerana beliau merupakan orang yang pertama sekali memeluk Islam dan menjadi teman Nabi s.a.w. di dalam gua Thur.(40)
Perbincangan telah berlaku di antara orang-orang Muhajirin dan orang Ansar bagi menentukan khalifah pertama selepas Rasulullah sehinggalah Abu Bakar tampil memberikan penjelasan dan memuji peranan penting yang dimainkan oleh orang-orang Ansar membantu golongan Muhajirin dan memberi perlindungan kepada Rasulullah dan agama Islam. Beliau telah memberikan pengiktirafan yang tinggi kepada orang-orang Ansar. Namun beliau secara pribadi berpendapat jawatan khalifah selepas Rasulullah itu lebih sesuai diserahkan kepada orang-orang Muhajirin kerana mereka lebih awal beriman dan menerima Islam serta sanggup menanggung kesusahan menghadapi ancaman dari golongan kafir Musyrikin. Pemimpin dari golongan Ansar seterusnya memuji kaum Ansar dan mencadangkan jawatan khalifah sesuai diserahkan kepada golongan Muhajirin. Buktinya seorang pemimpin Ansar dari kaum Khazraj iaitu Basyir Ibn Sa`ad telah bagun memberikan ucapan: (41)
“Wahai kaum Ansar demi Allah sekiranya kita merupakan orang yang paling utama berjihad menentang golongan Musyrikin dan merupakan orang yang awal memeluk agama Islam sudah tentu kita memerlukan keredaan dari Tuhan dan mentaati nabi kita. Kita berpenat lelah untuk diri kita, maka tidak harus bagi kita memperpanjangkan lagi perkara ini… Sesungguhnya Nabi Muhammad merupakan orang Qurasy, kaumnya lebih berhak memegang jawatan ini (jawatan khalifah). Demi Allah, Allah tidak membenarkan saya menentang mereka tentang perkara ini. Bertakwalah kepada Allah, jangan kamu menentang mereka tentang perkara ini”.
Ucapan ini telah memberikan kesan yang mendalam kepada diri orang-orang Islam pada masa itu. Selepas itu tampillah Umar Ibn al-Khattab dan Abu Ubaydah memberi bay`ah kepada Abu Bakar menjadi khalifah. Kemudian tampil pula golongan Aws dan Khazraj memberi bay`ah. Dengan nikmat Islam maka Allah telah menyelamatkan umat Islam dari perpecahan.
Pelaksanaan Hukum Islam Di Zaman Pemerintahan Abu Bakar
Penentuan dan penggubalan hukum Islam (undang-undang) di zaman al-khulafa’ al-rasyidun (42) dilakukan oleh "jama‘ah al-mujtahidin" yang diketuai oleh khalifah. Mereka adalah golongan ‘ulama’ dari kalangan para sahabat yang mempunyai kelayakan untuk berijtihad. Merekalah orang-orang yang ditugaskan untuk mentafsirkan hukum, khususnya bagi perkara-perkara yang baru timbul. Oleh itu di zaman al-khulafa’ al-rasyidun, apabila timbul persoalan baru yang sukar diselesaikan, para sahabat berkumpul untuk menentukan hukum terhadapnya.(43) Kumpulan para sahabat inilah yang dinamakan oleh ‘ulama’ sebagai "Jam‘iyyah Tasyri‘iyyah" yang boleh juga kita namakan badan yang menentukan hukum. Mereka adalah terdiri dari para sahabat dan ‘ulama’ mujtahidin.(44) Fungsi yang dijalankan oleh mereka hampir sama dengan fungsi badan perundangan (badan lagislatif) yang ditubuhkan dalam sesebuah negara hari ini.
Berdasarkan fakta sejarah, apabila ingin menentukan sesuatu hukum, langkah pertama yang dilakukan oleh khalifah Abu Bakr ialah merujuk kepada al-Qur’an. Sekiranya penyelesaian tersebut tidak ada di dalam al-Qur’an beliau akan merujuk kepada al-Sunnah. Sekiranya tidak ada penyelasaian mengikut penjelasan al-Qur’an dan al-Sunnah barulah beliau mengarahkan para sahabat berijtihad secara ijma‘. Keputusan yang dibuat oleh mereka itu dinamakan ijma‘. Cara Abu Bakr menentukan hukum ini disebut oleh Ibn Qayyim dalam bukunya A‘lam al-Muwaqqi‘in:
"Abu Bakr al-Siddiq apabila ditanya kepadanya sesuatu hukum beliau melihat kepada Kitab Allah. Sekiranya hukum yang dimaksudkan itu ada, beliau akan membuat keputusan berdasarkan hukum tersebut. Sekiranya hukum tersebut tidak terdapat dalam Kitab Allah beliau akan meneliti pula kepada Sunnah Rasul s‘.a.w. Sekiranya hukum yang dimaksudkan itu ada, beliau akan membuat keputusan berdasarkan hukum tersebut. Jika beliau tidak mendapatinya di dalam al-Sunnah beliau akan bertanya kepada orang ramai: “Adakah kamu mengetahui bahawa RasululLah s.‘a.w. menghukum perkara itu dengan sesuatu hukum ?” Seringkali terdapat sesuatu kaum tampil menjelaskan bahawa RasululLah menghukumnya begitu dan begini. Sekiranya tidak terdapat sebarang Sunnah dari RasululLah beliau akan mengumpulkan para pemimpin dan bermesyuarat dengan mereka. Apabila mereka menetapkan sesuatu peraturan secara ijma‘,Abu Bakr akan menghukum dengan ijma‘ tersebut."(45)
Selepas dipersetujui, keputusan ijma‘ ulama ini tidak boleh diubah-ubah lagi. Hukum tersebut akan dipakai secara berterusan untuk masa-masa yang akan datang. Kadang-kadang dalam mengemukakan pandangan terdapat juga percanggahan pendapat di antara satu sama lain. Namun demikian biasanya perbezaan pandangan itu boleh diselesaikan dengan mudah oleh khalifah dengan menggunakan kuasanya untuk memilih mana satukah hukum yang patut diterima dan dikuatkuasakan. Di antara kuasa yang diberikan kepada khalifah ialah memilih pandangan-pandangan, iaitu dengan cara memilih satu pandangan yang terbaik sahaja untuk diterima sebagai hukum.(46)
Sewaktu memegang amanah kepimpinan, Abu Bakar telah menghadapi gejala murtad dan golongan yang enggan mengeluarkan zakat di kalangan beberapa kabilah Arab. Beliau telah melancarkan jihad terhadap golongan ini sehingga mereka kembali semula ke pangkuan Islam dan berjanji untuk menunaikan rukun Islam tersebut, manakala golongan yang berdegil telah diperangi oleh kerajaan Islam. Khalifah Abu Bakar meninggal dunia pada 22 Jamadil Akhir tahu ke 13 Hijrah sesudah berjaya menumpaskan golongan murtad dan selepas mencapai kejayaan cemerlang dalam usaha meluaskan daerah pemerintahan Islam. Dengan itu Abu Bakar merupakan pelopor kerajaan Islam yang teragung sesudah Rasulullah s.a.w.
Khalifah Umar al-Khattab
Selepas Abu Bakar, pemerintahan Islam diterajui oleh Sayyidina Umar bin al-Khattab. Nama beliau dicalonkan oleh Abu Bakar di mana beliau mengadakan perbincangan dengan para sahabat untuk melantik Umar selepasnya. Abu Bakar membuat surat perlantikan dan menyerahkan tanggungjawab kerajaan kepada Umar.
Zaman pemerintahan Umar merupakan zaman kegemilangan Islam dan ia menyempurnakan zaman pemerintahan Abu Bakar. Pada zamannya, khalifah Umar telah membuat beberapa pembaharuan di dalam sektor pentadbiran dan kewangan. Beliau merupakan orang pertama menubuhkan "Diwan" iaitu sistem jabatan. Beliau juga memperuntukkan gaji tetap kepada para pejuang Islam dan tanggungan mereka sewaktu mereka keluar perang.
Kebijaksanaan siasah Umar dan pandangan jauhnya, mendorong beliau mengambil faedah dari pengalaman negara-negara luar seperti sistem pentadbiran yang digunakan oleh kerajaan Rome dan Parsi. Di beberapa jajahan Islam pula, beliau membiarkan jabatan-jabatan di situ menggunakan bahasa tempatan. Beliau juga mengekalkan penggunaan matawang tempatan.
Pelaksanaan Hukum Islam Di Zaman Pemerintahan Umar al-Khattab
Amalan yang dilakukan oleh Abu Bakr itu diteruskan oleh khalifah ‘Umar dan sahabat-sahabat yang sezaman dengannya. Khalifah ‘Umar pun begitu, apabila menghadapi sesuatu masalah untuk menentukan hukum, mula-mula sekali ‘Umar akan merujuk kepada al-Qur’an dan al-hadith. Sekiranya tidak ada penjelasan dalam kedua-dua nas tersebut beliau terlebih dahulu akan merujuk kepada keputusan ijma‘ dan ijtihad yang dibuat di zaman Abu Bakr. Sekiranya hukum masih tidak ada maka beliau mengumpul para sahabat untuk berbincang dan berijtihad secara ijma‘. Apabila para sahabat bersepakat menentukan hukum. ‘Umar akan menerima dan melaksanakannya di peringkat negara. (47) Di peringkat permulaan pemerintahan ‘Umar, ijma‘ berjalan lancar dan jarang berlaku perbezaan pandangan di kalangan sahabat. ‘Umar Ibn al-Khattab pernah melarang sekumpulan sahabat yang dianggap sebagai ‘ulama’ ijtihad supaya jangan keluar dari Madinah demi kepentingan untuk membantu khalifah berijtihad. (48) Sebab itu tidak ramai di kalangan mereka yang berhijrah ke tempat-tempat yang berjauhan. Sebaliknya di peringkat pertengahan dan akhir zaman pemerintahan ‘Umar Ibn al-Khattab, negara Islam semakin meluas. Banyak negara-negara yang baru dibuka seperti ‘Iraq, Azarbayjan, Parsi, Syam, Mesir dan lain-lain. Oleh itu banyaklah masalah-masalah yang baru timbul. Keadaan tersebut merupakan sebab utama khalifah ‘Umar dan sahabat-sahabat yang sezaman dengannya dalam banyak perkara terpaksa menggunakan kebijaksanaannya untuk berijtihad menentukan hukum.(49)
Pada zaman itu juga peranan menentukan hukum telah diambil alih oleh gabenor dan para qadi yang berkuasa di seluruh pelusuk negara Islam. Dengan ini secara tidak langsung beliau telah menyerahkan kuasa menentukan hukum kepada qadi-qadi tersebut, khususnya bagi negeri-negeri yang jauh dari Madinah. Suasana ini akhirnya telah menimbulkan banyak perselisihan pendapat dalam ijtihad. Ijtihad yang berbentuk ijma‘ yang boleh diadakan sebelum itu semakin sukar untuk diteruskan lagi. Para sahabat menyelesaikan masalah hukum di tempat masing-masing secara persendirian. Fatwa dan hukum yang dikemukakan datang dari pandangan individu, dan mulalah berlaku perbezaan pendapat dalam menentukan hukum. Perbezaan pendapat dalam menentukan hukum berkait rapat dengan perbezaan suasana setempat serta berlainan kebudayaan hidup.(50) Masalah percampuran di antara orang Arab dengan bukan Arab juga memberi kesan kepada usaha menentukan hukum dan timbullah perbezaan fahaman.(51)
Siasah pemerintahan Islam pada zaman Umar mencapai tahap kegemilangan apabila berjaya melumpuhkan empayar Parsi yang menjadi kuasa besar dunia di sebelah Timur. Pembukaan kota-kota baru telah menambahkan lagi bilangan penganut agama Islam. Keadaan ini telah mempengaruhi Sayyidina Umar untuk melakukan beberapa perubahan dan reformasi yang turut sama melibatkan persoalan hukum dan undang-undang Islam.
Khalifah Uthman Ibn Affan
Khalifah Umar meninggal dunia setelah ditikam oleh seorang Majusi bernama Abu Lu'luah pada akhir tahun 23 Hijrah. Urusan pemilihan khalifah telah diserahkan oleh beliau kepada majlis syura para sahabat yang terdiri daripada 6 orang iaitu ; Abdul Rahman bin Auf, Ali bin Abi Talib, Uthman bin Affan, Saad bin Abi al-Waqqas, Talhah bin Ubaydillah, dan Zubayr bin al-Awwam. Umar menegaskan seorang khalifah mesti dipilih di antara enam orang tersebut kerana beliau melihat kesemua calon tersebut merupakan ketua kaum masing-masing.
Permesyuaratan tersebut telah menerima Uthman sebagai orang yang paling layak untuk jawatan khalifah. Sebenarnya anggota syura telah menyerahkan pemilihan tersebut kepada Abdul Rahman bin Awf. Abdul Rahman telah mengelilingi kota Madinah untuk mengambil pendapat masyarakat dan akhirnya keputusan ramai memihak kepada Uthman walaupun ada yang memihak kepada Ali bin Abi Talib yang turut menjadi calon kedua.
Uthman meneruskan pemerintahan Islam yang sedang tumbuh gagah pada waktu itu. Beliau menyambung usaha pembukaan yang terhenti pada zaman Umar dan giat menghantar tentera laut yang mencemaskan Byzantine di samping usaha agungnya di dalam menyalin semula al-Quran menjadi naskhah rasmi kerajaan dan menghantar beberapa salinan ke jajahan Islam bagi mengelak perbalahan umat Islam dan pertumpahan darah di kalangan mereka.
Pelaksanaan Hukum Islam Di Zaman Pemerintahan Uthman Ibn Affan
Oleh kerana negara Islam semakin luas, amalan menentukan hukum yang dibuat mengikut pandangan masing-masing makin menjadi-jadi. Institusi ijma‘ sebagai badan ijtihad pula menjadi semakin lemah, dan akhirnya terlalu sukar untuk dilaksanakan diperingkat negara. Seterusnya, di pertengahan zaman pemerintahan ‘Uthman pula telah timbul berbagai-bagai fitnah yang menjejaskan institusi badan perundangan. Dalam soal pemerintahan negara, ‘Uthman banyak menyerahkan tugas tersebut kepada pembantunya dari kalangan keluarganya sendiri.(52) Ini menyebabkan banyak golongan tidak suka kepadanya. Kelemahan pentadbiran dan campurtangan golongan Bani Umayyah dalam pemerintahan beliau telah menyebabkan penduduk Kufah, Basrah dan Mesir datang ke Madinah dan melakukan pemberontakan. Akhirnya pada bulan Zulhijjah tahun 35 H. rumahnya dikepung dan beliau dibunuh.(53) Pembunuhan ‘Uthman ini telah menyebabkan berlaku perpecahan yang besar di kalangan umat Islam.(54) Perpecahan tersebut memberi kesan yang besar dalam penentuan hukum Islam Islam. Setiap kumpulan yang berpecah mempunyai kaedah yang berlainan dalam menentukan hukum. Pada mulanya kaedah dan asas masing-masing adalah untuk menguatkan kumpulan masing-masing, tetapi akhirnya ia telah menimbulkan perbezaan pendapat dalam penentuan hukum.(55)
Terdapat beberapa kelemahan di akhir pemerintahnnya kerana sikap beliau yang agak melebihkan kaum kerabat sehingga kebanyakan jawatan kerajaan dikuasai oleh Bani Umayyah. Sikap ini dikritik oleh para sahabat yang khuatir melihat keadaan tersebut. Di samping beberapa sebab lain, telah timbul kekacauan dan rasa tidak puas hati di kalangan penduduk sehingga akhirnya membawa kepada pembunuhan Uthman yang penuh tragis.
Zaman Khalifah Ali Ibn Abu Talib
Selepas peristiwa pembunuhan Uthman oleh puak pemberontak, orang ramai melantik Sayyidina Ali r.a menjadi khalifah. Perlantikan tersebut tidak direstui oleh Mua'wiyyah r.a. yang memerintah jajahan Islam di Syam. Muawiyyah enggan memberikan bay’ah kepada Ali kecuali jika Ali segera menangkap pembunuh Uthman dan menjatuhkan hukuman terlebih dahulu. Pada zaman pemerintahan Ali telah berlaku peristiwa hitam yang meninggalkan sejarah pahit perpecahan umat Islam dengan berlakunya dua siri perang saudara iaitu berlakunya peperangan al-Jamal di antara ‘Ali dengan ‘A’isyah dan peperangan Siffin di antara ‘Ali dengan Mu‘awiyah.
Selepas peperangan Siffin, telah berlaku peristiwa "Majlis al-Tahkim" antara pihak Muawiyyah dan pihak Ali bin Abi Talib. Peristiwa "Majlis al-Tahkim" telah menimbulkan rasa tidak puas hati sebahagian dari kalangan umat Islam pada masa itu.(56) Selepas itu lahirlah satu golongan yang dikenali sebagai Khawarij. Mereka itu pada asalnya berada di pihak Ali tetapi telah mengambil keputusan meninggalkan pasukan Ali. Seterusnya golongan Khawarij telah merancang untuk melakukan pembunuhan ke atas Ali dan Muawiyyah, Amr bin al-As dan Abu Musa al-Ash'ari. Bagaimanapun mereka gagal membunuh Muawiyyah dan berjaya membunuh Sayyidina Ali melalui pembunuh upahan yang bernama Abdul Rahman bin Muljam pada bulan Ramadhan. Dengan kematian khalifah Ali r.a. tamatlah pemerintahan Khulafa’ Ar-Rasyidin yang merupakan zaman keemasan sebuah kerajaan Islam yang ideal.
Perbezaan pendapat selepas "Majlis al-Tahkim" juga telah membawa kepada percanggahan pendapat di antara puak Khawarij, Syi‘ah dan lain-lain menjadi semakin besar. Tiap-tiap puak itu masing-masing mempercayai dan menyokong fuqaha’ dari golongan mereka sahaja sebaliknya tidak mempercayai fuqaha’ dari golongan yang lain. Selepas itu persengketaan sesama Islam semakin bertambah dan perkara ini berterusan sehingga ke zaman pemerintahan Bani Umayyah.
Kesimpulan
Berdasarkan seluruh perbincangan di atas dapatlah dibuat kesimpulan bahawa menegakkan Dawlah Islamiyyah merupakan fardu kifayah yang diwajibkan ke atas diri semua umat Islam. Tanpa Dawlah Islamiyyah sebahagian besar hukum-hukum syariah yang berkaitan dengan kenegaraan tidak dapat dilaksanakan. Oleh itu menjadi kewajipan kepada semua umat Islam hari ini melipatgandakan usaha ke arah penubuhan Dawlah Islamiyyah. Contoh Dawlah Islamiyyah yang paling baik dan sempurna sebagai ikutan ialah Dawlah Islamiyyah pada zaman Rasulullah s.a.w. Kemudian diikuti dengan contoh-contoh negara Islam yang dipimpin oleh para khulafa’ al-Rasyidin. Allah S.W.T. berfirman:
Maksudnya:
“Allah menjanjikan orang-orang Yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (Wahai umat Muhammad) Bahawa ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah Yang memegang Kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana ia telah menjadikan orang-orang Yang sebelum mereka: khalifah-khalifah Yang berkuasa; dan ia akan menguatkan dan mengembangkan ugama mereka (ugama Islam) Yang telah diredhaiNya untuk mereka; dan ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). mereka terus beribadat kepadaKu Dengan tidak mempersekutukan sesuatu Yang lain denganKu. dan (ingatlah) sesiapa Yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang Yang derhaka”. (57)
Janji Allah akan tegakknya Dawlah Islamiyyah Dunia di akhir zaman adalah suatu kemutlakan yang tidak dapat dibantah dan dipungkiri lagi. Keniscayaannya merupakan suatu jaminan yang pasti yang akan mengantar masyarakat manusia menuju kehidupan yang sejahtera dan damai, serta tidak akan pernah berbenturan dengan kekuatan alam yang dahsyat. Hal inilah yang harus diyakini oleh tiap-tiap pribadi muslim yang merindukan tegaknya kebenaran di atas muka bumi ini.(58) Mudah-mudahan amalan Rasulullah dan para sahabat itu sentiasa menjadi ikutan umat Islam di seluruh dunia sepanjang zaman.[]
Catatan Kaki:
(1) K. Ramanathan Kalimuthu (1987), Asas Sains Politik, Petaling Jaya: Budaya Ilmu Sdn. Bhd., h. 119.
(2) Ibid., h. 121.
(3) Dr. Abdul Halim El-Muahmmady (2001), Konsep Negara Islam. Laman web JAKIM 2001, http://www.Islam.gov.my/e-rujukan
(4) Haji Abdul Hadi Awang (1995), Sistem Pemerintahan Negara Islam, Petaling Jaya: Dewan Muslimat Sdn. Bhd., h. 23.
(5) Wan Zahidi Wan The (t.t.), Ciri-Ciri Sebuah Negara Islam, Pelaksanaan Hukum Syarak di Malaysia, ed; Khairul ‘Azmi Mohamad, Abdul Munir Yaacob, Ketua Penerangan dan Penyelidikan Kerajaan Negeri Johor, h. 13.
(6) Imam al-Baghdadi (1980), Usul al-Din, Beirut: Dar al-Kutub al-Imamiyyah, h. 270.
(7) Muhammad Pisol Mat Isa (2001), Jihad Politik Dalam Politik dan Persoalan Negara Islam Mengikut Pandangan Sa’id Hawwa, Negeri Sembilan: M. Khairi Enterprise, h. 138.
(8) Sayyid Abu al-A’la Maududi (2000), Proses Pembinaan Negara Islam, Kuala Lumpur: Pustaka Salam, h. 29.
(9) Abd. Qadim Zallum (2001), Pemikiran Politik Islam Mengemukakan Ketinggian Politik Islam, Bangil Jawa Timur: Al-Izzah, h. 17.
(10) Muhammad Abd. Qadir Abu Fariz (1986), Dr., Sistem Politik Islam, Jakarta: Rabbani Press, h. 89.
(11) Muhammad Abd. Qadir Abu Fariz, Dr. (2000), Fiqh Siasah Menurut Imam As-Syahid Hassan Al-Banna, Kuala Lumpur; Pustaka Syuhada, h. 37
(12) Lukman Thaib (1998), Politik Menurut Perspektif Islam, Kajang: Synergymate Sdn. Bhd. h. 32.
(13) Khalid Ibrahim Jindan (1999), Teori Politik Islam, Telaah Kritis Ibnu Taymiyyah Tentang Pemerintahan Islam, Surabaya; Risalah Gusti., h. 59.
(14) Abu Abd. Fattah Ali Belhaj (2001), Menegakkan Kembali Negara Khilafah, Kewajipan Terbesar Dalam Islam, Bogor, Pustaka Thariqul Izzah, h. 82
(15) Muhibbin, M.A, Drs. (1996), Hadis-Hadis Politik; Yogyakarta: Pustaka Pelajar LESISKA, h. 27.
(16) M. Dhiauddin Rais, Drs. (2001), Teori Politik Islam, Jakarta: Gema Insani, h. 8
(17) Ali Ali Mansur (1994), Islam Dalam Perhubungan Antarabangsa, Mahmood Zuhdi Abdul Majid (terj.) Petaling Jaya: Budaya Ilmu Sdn. Bhd., h. 69.
(18) Abd al-Ghani Basyuni Abdullah (1986), Nazariyyah al-Dawlah Fi al-Islam, Beirut: Al-Dar al-Jami'ah, h.34.
(19) Mutawalli, ‘Abd al-Hamid, Dr. (1975), Mabadi’ Nizam al-Hukm Fi al-Islam, Iskandariyyah: Mansya’ah al-Ma‘arif, cet. ke 3, h. 196.
(20) Badran Abu al-‘Ayn Badran (t.t.), al-Syari‘ah al-Islamiyyah, Tarikhuha Wa Nazariyyah al-Milkiyyah Wa al-‘Uqud, Iskandariyyah: Mu’assasat Syabab al-Jami‘ah, h. 88.
(21) Badran Abu al-‘Ayn Badran, al-Syari‘ah al-Islamiyyah, op. cit., h. 93.
(22) Lihat al-Quran surah al-Ahzab (33):36.
(23) Lihat al-Quran surah al-Hasyr (59): 7.
(24) Lihat al-Quran surah al-Nisa’ (4):80.
(25) Lihat al-Quran surah al-Nisa’ (4):59.
(26) Lihat al-Quran surah al-An‘am (6):151.
(27) Lihat al-Quran surah al-Isra’ (17):32 dan surah al-Isra’ (17):33.
(28) Lihat al-Quran surah al-Nur (24):2-3 dan surah al-Baqarah (2):178.Yang dimaksudkan dengan "Hukuman Qisas" ialah hukuman bunuh balas, iaitu nyawa dibalas dengan nyawa, kecuali jika pihak waris orang yang terbunuh mengampunkan, maka sipembunuh dikenakan membayar "Diyah" (ganti nyawa yang berupa hartabenda atau wang darah) dengan sepatutnya. Lihat Bahagian Hal Ehwal Islam Jabatan Perdana Menteri, Tafsir Pimpinan Ar-Rahman Kepada Pengertian al-Qur’an, Kuala Lumpur: Percetakan Nasional Malaysia Berhad, cet. keenam, 1995, h. 67.
(29) Ibn Hisyam (t.t.), al-Sirah al-Nabawiyyah, Beirut: Dar al-Jayl, j. 2, h. 57.
(30) Hassan Haji Salleh, Sejarah Perundangan Islam, Kelantan: Pustaka Aman Press, cet. kedua, 1979, h. 26.
(31) O.K. Rahmat, Dr., Republik Atau Monarki, Singapura: Pustaka Nasional Pte.Ltd., cet. pertama 1989, h. 5.
(32) Lihat al-Quran surah al-Baqarah (2):43.
(33) Lihat al-Quran surah al-Baqarah (2):228.
(34) Lihat al-Quran surah al-Isra’ (17):85.
(35) Muhammad Faruq al-Nabhan, Nizam al-Hukmi Fi al-Islam, Beirut: Mu’assasah al-Risalah, cet. kedua, 1988, h. 420.
(36) Contoh ijtihad baginda secara persendirian ialah, baginda telah mengharamkan dirinya meminum madu. Tetapi ijtihad baginda itu ditegur oleh Allah dengan menurunkan ayat 1 Surah al-Tahrim. Lihat al-Quran surah al-Tahrim (66):1.
(37) Perbincangan di antara RasululLah dengan para sahabat adalah seperti menentukan kedudukan orang tawanan perang Badar. RasululLah telah menerima cadangan Abu Bakr supaya diambil fidyah dan membebaskan tawanan perang tersebut. Tetapi keputusan yang dibuat oleh RasululLah tersebut ditegur oleh wahyu yang datang daripada Allah. Allah menurunkan ayat 67 dan 68 Surah al-Anfal, memperbetulkan keputusan yang dibuat oleh RasululLah. Wahyu tersebut bersesuaian dengan pandangan ‘Umar Ibn al-Khattab. Sebab itu sesetengah ‘ulama’ berpendapat tidak harus bagi RasululLah s.‘a.w. berijtihad kerana ijtihad baginda seperti yang disebut disini ditegur oleh wahyu. Lihat ‘Abd al-Karim Khatib, op. cit., h. 46.
(38) Diantara contoh RasululLah membenarkan orang lain berijtihad ialah peristiwa dimana baginda telah mengutuskan Mu‘adh Ibn Jabal ke Yaman. Tentang ini Ibn Qayyim menulis:
“Mengikut Mu‘adh Ibn Jabal RasululLah s.‘a.w. telah bertanya kepada beliau apakah tindakannya apabila berhadapan dengan sesuatu kes. Mu‘adh menjawab beliau akan menghukum dengan Kitab Allah. RasululLah bertanya, sekiranya tidak ada padanya hukum ? Mu‘adh menjawab, beliau akan menghukum berdasarkan Sunnah RasululLah. RasululLah bertanya lagi, sekiranya tidak ada juga penjelasan hukum ? Beliau menjawab, “aku akan berijtihad dengan menggunakan pendapatku”. Maka RasululLah menepuk dada Mu‘adh seraya bersabda, “Maha Suci Allah yang telah memberikan pertunjuk kepada utusan Rasul-Nya”.
Lihat Muhammad Ibn Abi Bakr Ibn Ayyub, Syams al-Din Ibn Qayyim al-Jawziyyah, A‘lam al-Muwaqqi‘in, Kaherah: Maktabah al-Kulliyah al-Azhariyyah, j. I, 1968, h. 202.
(39) Amir Hassan Siddiqi, The Origin and Development of Muslim Institution, 2nd ed., Karachi: Jam'iyyat al-Falah Publication, 1969, hlm. 28.
(40) Muhammad Faruq al-Nabhan, Nizam al-Hukm Fi al-Islam, Beirut: Mu’assasah al-Risalah, cet. Kedua, 1988, h. 91.
(41) Ibid.
(42) Zaman al-khulafa’ al-rasyidun adalah bermula pada tahun 11 H. dan berakhir pada tahun 40 H.
(43) ‘Abd al-Wahhab Khallaf (t.t.), Khulasah Tarikh Tasyri‘ al-Islami, Kuwait: al-Dar al-Kuwaitiyyah, hh. 31-32.
(44) ‘Abd al-Hamid Mutawalli, Dr., Mabadi’ Nizam al-Hukm Fi al-Islami, op. cit., h. 198.
(45) Lihat Ibn Qayyim al-Jawziyyah, A‘lam al-Muwaqqi‘in, j. I, op. cit., h. 62.
(46) ‘Isawi, ‘Isawi Ahmad (1967), al-Madkhal Li al-Fiqh al-Islami, Kaherah: Dar al-Kitab al-‘Arabi, h. 49.
(47) ‘Abd Allah, ‘Abd al-Ghani Basyuni (1986), Dr., Nazariyyat al-Dawlah Fi al-Islam, Beirut: al-Dar al-Jami‘ah, h. 61.
(48) Badran Abu al-‘Ayn Badran (1965), Usul al-Fiqh, Kaherah: Dar al-Ma‘arif, h. 221.
(49) Fathi ‘Abd al-Karim (1984), al-Dawlah Wa al-Siyadah Fi al-Fiqh al-Islami, Dirasah Muqaranah, Kaherah: Maktabah Wahbah, cet. kedua, h.. 50.
(50) Taha ‘Abd al-Baqi Surur, Dawlah al-Qur’an, Kaherah: Dar al-Fikr al-‘Arabi, t.t., h. 111.
(51) Fathi ‘Abd al-Karim, op. cit., h. 222.
(52) Ahmad Syalabi, Mawsu‘ah al-Tarikh al-Islami Wa al-Hadarah al-Islamiyyah, Kaherah: Maktabah al-Nahdah al-Misriyyah, cet. kesembilan, 1980, h. 429.
(53) Lihat Jalal al-Din ‘Abd al-Rahman al-Suyuti, Tarikh al-Khulafa’, Kaherah: Dar al-Fikr al-‘Arabi, t.t., hh. 178-179; Lihat juga Abdul Halim Hasan, Tarikh Kejadian Syarak, Penang: Persama Press, t.t., h. 72.
(54) Pada masa itu umat Islam berpecah kepada tiga puak iaitu; puak majoriti yang menyokong Mu‘awiyah, puak Syi‘ah yang berpihak kepada ‘Ali dan keturunannya dan puak Khawarij yang wujud secara berasingan dan mengakui dua orang khalifah sahaja iaitu Abu Bakr dan ‘Umar sahaja.
(55) Sulayman al-Asyqar, Dr., Tarikh al-Fiqh al-Islami, al-Kuwayt: Maktabah al-Falah, cet. pertama, 1982, h. 77.
(56) Hasan, Hasan Ibrahim (1964), Tarikh al-Islami al-Siyasi Wa al-Dini Wa al-Thaqafi Wa al-Ijtima‘i, Kaherah: Maktabah al-Nahdah al-Misriyyah, j. I, cet. ketujuh, h. 297.
(57) Surah al-Nur 24:55
(58) Dewan Perancang Dan Panitia Pelaksana Mudzakarah Ulama Serumpun Melayu, Kertas Kerja Rancangan Pelaksanaan Mudzakarah Ulama Serumpun Melayu Tahun 2010, Palembang, Mac 2010, h. 9.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar